¿Poeta matemático o matemático poeta?

«It is true that a mathematician, who is not somewhat of a poet, will never be a perfect mathematician.» Weierstrass A letter to Sofia Kovalevskaya, August 27, 1883

1. Las dos culturas

En una clase de psicología del máster de profesorado de la UCLM un alumno comentó que su profe de mates del insti se burló de él por ganar un certamen de poesía, y nuestro profe de psico me dijo «atiende para que no repitas algo así», lo que me resultó bastante irónico teniendo en cuenta que yo gané en el insti premios de poesía y matemáticas.

Al comentar esto, y lo absurdo que me había parecido siempre esa división entre humanidades y ciencias a propósito del texto clásico de Las dos culturas 1959, que recuerdo haber leído en algún libro de texto del instituto, me sorprendió que nadie pareciese conocerlo.

Igualmente sorprendente fue el salto que se hizo de «hay un artículo acuñando esta distinción» a «esa división está investigada»; salto que he visto en muchas otras ocasiones, y que me perturba profundamente. Gente que lee un artículo de opinión en cualquier parte, y luego te suelta alegremente que eso está investigado, y cuando bajas a la literatura científica te encuentras preguntas abiertas abismales.

Al final tuve que recular, porque recordaba que el artículo había sido acusado de empeorar el problema, al popularizar esa formulación (la cual tampoco era nueva, con antecedentes como Huxley Science and Culture 1880.). Citando la Wikipedia: «[Gould The Hedgehog, the Fox, and the Magister’s Pox 2003] argues that Snow’s concept of “two cultures” is not only off the mark, it is a damaging and short-sighted viewpoint, and that it has perhaps led to decades of unnecessary fence-building.»

Sea como fuere, parece ser que la literatura sí ha tematizado esta división:

• Krämer Shifting demarcations: An introduction. History of Humanities cuestiona también a Snow, y más en concreto, el papel de la revolución industrial en la separación

• Blair Disciplinary distinctions before the “Two Cultures.” 2008 pone de relieve que en la antigüedad y en el medievo no había esta división. De hecho, no es hasta después de Newton que la física ya no se llama filosofía natural, y la geometría proyectiva se descubre esencialmente en las artes. En suma, la división, que no el cisma, es muy reciente.

• Bouterse et al. A diversity of divisions: Tracing the history of the demarcation between the sciences and the humanities 2015 apunta más hacía el nacimiento de las ciencias humanas con figuras como Dilthey

• Gieryn Boundary-work and the demarcation of science from non-science: Strains and interests in professional ideologies of scientists 1983 es otro clásico, que ya me he cruzado varias veces en relación al gatekeeping

• Lepenies Between literature and science: The rise of sociology 1985.

• etc.

2. Creatividad

División aparte, y permitiéndome citar un inédito propio:

algo bastante gracioso es que en la antigüedad el arte (entendido en la actualidad como la forma de creatividad por antonomasia) se concebía como mera tékne y mimesis, y que no había por ende una noción de creador (poietes), sino sólo de creación (como sustantivo, no como verbo, en la forma de poiesis, poesía), cuyo descubrimiento (que era la acción que se interpretaba que generaba el arte) era vehiculado por una inspiración divina objetivada en la forma literal de una musa, daemon o genius (y, de manera más etérea, el nous). No es hasta el antropocentrismo del humanismo renacentista consolidado en la ilustración que el individuo no pasa a ser la causa activa o agente de la creación y que (reconfigurando el verbo «creación» como invención a través de la idea de ingenio en Juan Huarte Examen de ingenios para las ciencias 1575, Cervantes El ingenioso hidalgo don Quijote de la Mancha 1605, Gracián Arte de Ingenio 1642) se habla de la imaginación como el criterio de demarcación entre el talento técnico imitativo y la genialidad no atada a reglas (e.g., en William Duff Essay on Original Genius 1767), reivindicándose en el neoclasicismo la genialidad rompedora de la antigüedad (e.g., en Winckelmann Geschichte der Kunst des Altertums 1763) y dando lugar a la figura del genio romántico (e.g., en Goethe Die Leiden des jungen Werthers 1774) y el anti-intelectualismo estético (e.g., Kant Kritik der Urteilskraft 1790), cf. Ernesto Castro Contra la estética | Hermenéutica (2/15) 2022 (yt). Y no es hasta Galton Hereditary Genius 1869 (bajo la influencia de Darwin) que se empieza a estudiar la creatividad como aspecto de la inteligencia, si bien la acuñación del término se atribuye a Whitehead (matemático) c. 1927.

Para rematar esto último, igualmente gracioso es que uno de los estudios psicológicos primerizos sobre creatividad toma como inspiración a matemáticos (además del marco darwiniano): las fases de Graham Wallas The Art of Thought 1926 se inspiran en Helmholtz Vorträge und Rieden 1896 y Poincaré Science et méthode 1908.

3. Matemáticas y poesía

Respecto a mates y poesía en concreto, tras la clase me acordé de los mathematical limericks, cf. Muetzel et al. A Geometer Quite Acrimonious — a Limerick, link, y me he encontré con Shmukler et al. Through the looking glass of history: Mathematicians in the land of poetry 2014: Lewis Carroll, que cité en clase, está lejos de ser una anomalía (sin olvidar que Russell ganó el nobel de literatura).

También me acordé de un famoso reverso, la Oulipo: escritores que se interesaron por usar métodos matemáticos para escribir; Queneau hasta publicó un paper, Sur les suites s-additives apareció en Journal of Combinatorial Theory 1972. Sin olvidar, como se mencionó en clase, que hay poemas sobre mates por «laicos», como Alberti.

A este respecto, aunque en España quizá no sea tan habitual, también hay que tener en cuenta la existencia de la matemática recreativa, desde numberphile hasta Martin Gardner pasando por los desafíos matemáticos de El País o los carnavales de matemáticas de la blogosfera. Fermat (abogado de profesión) es un caso clásico, y también la demostración alternativa al teorema de Pitagoras de James A. Garfield (político de USA de finales del XIX).

4. Primacía y ontología profesional

Ante lo anterior, en clase se planteó si habría más matemáticos poetas o poetas matemáticos. Planteamiento que cuestioné, pues habría que definir muy bien primero qué entendemos por poeta y por matemático, y cómo entendemos el orden (la primacía y subordinación de uno sobre otro) en la conjunción.

Recuperando el ejemplo que cité en clase, ¿es Husserl un filósofo matemático o un matemático filósofo? Desde la perspectiva de los estudios en intersecionalidad, me tentaría decir que la unión es necesariamente una tercera especie, y que en esa especiación es irrelevante la calidad o reconocimiento social de la obra, pues hay una cuestión aparte, cognitiva e interna, referida a la sensibilidad y al procesamiento.

Y al mismo tiempo, por el contrario, me parecería perfectamente legítimo decir que yo no soy ni matemático ni poeta en ninguno de estos sentidos, por mucho que haya escrito poemas que hayan podido tener mayor o menor reconocimiento y por mucho que tenga un grado EEES en matemáticas y posts sobre la misma y citas a mi tesina.

Tensión que me recuerda a Hirsch Superconductivity, What the H? The Emperor Has No Clothes 2020: Hirsch ha pasado a la historia por introducir fortuitamente el índice h, un indicador bibliométrico, tras 30 años de laboriosa investigación en física teórica, quejándose de que el primero haya opacado el segundo. Ejemplo que dista de ser único (y bastante habitual en el mundo literario), aunque no me vaya a detener aquí en ello. Y cuestión que me recuerda a la distinción entre avocación y vocación, y un listado de ejemplos de gente que pasó a la historia por la primera en vez de la segunda (wikipedia).

Sea como fuere, considero perjudicial considerar meros pasatiempos a ciertas dimensiones de una persona; o en otras palabras, distinguir matemáticos poetas de poetas matemáticos. Distinción que a menudo tienen que ver con lo que le da de comer. Distinción que no se puede explicar en términos meramente materiales (porque ello no explicaría la avaricia, frente a la filosofía de Epicuro de trabajar lo justo para poder vivir), ni siquiera en conjunción con explicaciones morales (en el sentido de Weber La ética protestante y el espíritu del capitalismo 1905).

5. Bibliografía anotada

Tras la clase envié un email (que he tomado como borrador para este escrito) al profe de psico, y me respondió con algunas referencias complementarias. Creo que más o menos compartimos posición, aunque no comparta del todo sus razonamientos y cómo relacionó esa bibliografía con el tema, por mucho que tenga su gracia. Gracia por la cual he decidido incluirla aquí:

MacCann et al. Emotional intelligence predicts academic performance: A meta-analysis 2020 es interesante, pero creo que es algo engañoso, revisando la tabla 5 y 4 (link). O sea, la capacidad predictiva de la EI es mucho menor que la de la inteligencia y la «consciencia», y ni siquiera están tan correladas. Por dejarlo claro, comparto su reivindicación por la EI, pero parafraseando a Audre Lorde, no creo que sea efectivo usar las herramientas del amo para desmantelar la casa del amo: ¿de verdad vamos a apelar al rendimiento académico (al criterio de evaluación de la institución a la que criticamos) para validar las competencias socio-emocionales que dicha institución ignora? Sin ánimo de ofender, creo que es un poco corto de vista, poner el carro delante de los bueyes. En especial pensando en la ley Goodhart.

Algo parecido puedo decir sobre Barroso et al. A meta-analysis of the relation between math anxiety and math achievement 2021. De nuevo, la correlacción me parece algo baja, y la literatura observa otros factores con más peso, aunque reconozco que mi juicio está profundamente sesgado: no estoy acostumbrado a trabajar con correlaciones tan bajas, más habituales en ciencias humanas que en ciencias naturales. En cualquier caso, pensando en el eustrés y en el carácter adaptativo de la ansiedad, puedo imaginarme fácilmente un escenario en el que la ansiedad pudiera mejorar los resultados (no creo que la crisis de la replicabilidad se haya superado como para fiarme ciegamente de esos resultados). Sin embargo, de nuevo creo que eso debería ser irrelevante: un mejor rendimiento no justificaría a mi juicio generar ansiedad en el alumnado ni en nadie. Que sí, que la correlación negativa redobla la apuesta, pero creo que centrarse en ello es equivocar la diana. (Quizá es la ingenuidad de quien quiere la revolución y no la mera reforma, a lo Audre Lorde.)

Zeki et al. The experience of mathematical beauty and its neural correlates 2014 está bien como curiosidad, pero soy muy escéptico respecto a los trabajos con fMRI (famoso es el paper sobre el salmón muerto poniendo en evidencia algunas de sus limitaciones), que encima suelen tener muestras diminutas (haciéndolos más susceptibles a la variabilidad de la plasticidad cerebral, paradigmática en el caso del 90 % de hidrocefalia y etc.). Personalmente, no creo que sea necesario todo eso: ¿por qué no podemos creer directamente a los matemáticos cuando nos hablan de su experiencia estética? En su día recopilé algunas citas en «De la ciencia como búsqueda estética». Me parece emblemática la de Leibniz, teniendo en cuenta que tocó todos los palos de la condición humana: «Je ne cherche presque plus rien en géométrie que l’art de trouver d’abord les belles constructions.».

Sobre Mayer y Salovey What is emotional intelligence? 1997 y Kashdan et al. Unpacking emotion differentiation: Transforming unpleasant experience by perceiving distinctions in negativity 2015, son interesantes por sí mismos sin necesidad de relacionarlos con la poesía (el segundo me recuerda a Husserl, y tiene como co-autora a Lisa Barrett, que me gusta mucho cómo trabaja las emociones). O sea, me parecería extraño decir que la poesía permite «nombrar con precisión lo que sentimos» cuando en la poesía también hay mucha ambivalencia y juego y etc. (y más que «nombrar», yo hablaría de crear imágenes, en la línea de Zoe Bee How to Write Better Poems | A Poet Explains 2021). Quiero decir, para hacer trabajo taxonómico, mejor usar Tiffany Watt Smith The Book of Human Emotions 2015 o cualquier cosa del estilo, creo yo.