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¿Por un animismo pragmático?

Sékioz de Niafre

1 Introducción

«No creo en Dios, es verdad. Y, sin embargo, no soy ateo. Incluso me siento inclinado, con Benjamin Constant de Rebecque, a ver en la irreligión algo de vulgar y de..., sí, de deteriorado.»

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«Je ne crois pas en Dieu, c'est vrai. Mais je ne suis pas athée pour autant. Je serai même d'accord avec Benjamin Constant pour trouver à l'irréligion quelque chose de vulgaire et de ... oui d'usé.».

Albert Camus, entrevista por Claude Sarraute para Le Monde 31/8/1956

«The reality we live in is constituted by a myriad contradictions,»

Gian-Carlo Rota Indiscrete Thoughts 1997, II.7

¿Es la cosificación y othering de los objetos problemática? O quizá mejor dicho, ¿es la humanización de las cosas, manifiesta en animismos como el sintoísmo, beneficiosa o deseable?

¿Son en verdad tan diferentes las tres (o siete) Rs de la ecología

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Dunedin's Recycling and Sustainability Programs The 7 Rs of Sustainability: Rethink, Refuse, Reduce, Repurpose, Reuse, Recycle, Rot.

a una afirmación pragmática del animismo?

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Conexión trazada también en: Nurit Bird-David (PhD en antropología social 1983) ‘‘Animism’’ Revisited: Personhood, Environment, and Relational Epistemology 1999, Maheshvari Naidu (PhD en antropología feminista 2011) Animated Environment: Animism and the Environment Revisited 2011, David Abram (PhD en ecología y fenomenología 1993) The Spell of the Sensuous: Perception and Language in a More-Than-Human World 1997 y Becoming Animal: An Earthly Cosmology 2010, Graham Harvey (PhD en estudios de la religión 1991) Animism and ecology: Participating in the world community 2019, el grupo de eco-mindfulness y eco-turismo Animist Ecology, etc.

¿Cómo de grande es en realidad el salto la problematización de la estereotipación de representaciones humanas ficticias

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No sólo en cine, animación, pintura, literatura, merchandising..., donde además puede haber una antropomorfización, sino también en RealDolls, virtual influencers (como Lil Miquela o Imma.gram), etc.

al animismo?

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Nótese que, al formularlo de manera condicional, no me estoy posicionando en si la estereotipación es problemática o no, sino que sólo me estoy preocupando en su interrelación con el animismo, que me parece un framework natural para la postura afirmativa.

O en otras palabras, ¿no es el discurso que denuncia la cosificación que se exhibe en la ficción cercano al animismo?

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Me planteé por primera vez estas preguntas a 20/12/2020 en Discord.

1.1 Aclaraciones sobre el tercer punto

1.1.1 De la cosificación y la afirmación pragmática

Utilizo aquí «cosificación» como cajón de sastre para toda una serie de fenómenos asociables al mismo, como el male gaze, el test de Bechdel, los Macguffin (en el tropo de la damisela en apuros, Saving Private Ryan, etc.) y demás usos de personajes como meros plot devices, el género explotation, la fetichización, el exotismo, el tokenismo, el queerbaiting...

La aclaración me parece importante en tanto que el término sólo aplica a personas (o entes con personhood, que es una caja que no voy a abrir aquí)

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Siendo aun más técnico, sólo tendría sentido en entes que en primer lugar puedan satisfacer o no al menos una de las siete propiedades listadas en Martha Nussbaum Objectification 1995, I. Sin embargo, me atrevería a decir que, por poder, todo ente puede satisfacer o no alguna de ellas en determinadas circunstancias. E.g., aunque las monedas son fungibles por definición, esto no es así para los aficionados a la numismática, y en el propio artículo de Nussbaum se discute en detalle sus diferentes excepciones (para mostrar su independencia) bajo: «Each of these is a feature of our treatment of things, though of course we do not treat all things as objects in all of these ways.».

En consecuencia, la cosificación sería siempre opcional, y sólo nos resultaría reprobable cuando se diera en entes con algún grado de personhood. O, en palabras de Nussbaum, «something that is really not a thing», si bien considero su matización circular y opaca, y de ahí mi reframing (que es además más compatible con el animismo que estoy tratando de explorar).

. En particular, aunque podríamos hablar de la cosificación del elenco de una película, videoclip, performance..., no podemos hacer lo propio de manera directa con los personajes ficticios retratados en animación, pintura, literatura... salvo que asumamos en primer lugar un framework animista

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Framework coherente con que dichos personajes despierten nuestra empatía, y sean incluso construidos con dicho propósito en mente, como deja constancia la importancia que se da a la creación de «relatable characters» en talleres y foros de escritura.

.

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Tema aparte es que queramos problematizar o denunciar esto igualmente de manera indirecta en función de la posible influencia negativa que pueda tener a nivel psicosociocultural (sobre lo que ahondaré en 1.1.2), como hacen las feministas anti-pornografía Catharine MacKinnon y Andrea Dworkin que popularizan el concepto (explorado originalmente por Kant, cf. Nussbaum ib. II, que referencia Barbera Herman Is it Worth Thinking About Kant on Sex and Marriage? 1993) o la propia Nussbaum (para cuyo análisis parte de cinco extractos literarios). Y es justo a esto a lo que me refiero con lo de «afirmación pragmática del animismo», en tanto a que esta ruta indirecta termina llegando a consecuencias similares a las que se seguirían de partir de un framework animista, hasta el punto de cuestionar la existencia de estas obras incluso a la luz de lecturas críticas: «It is an interesting question to what extent a critical context of reading can impede the formation of the patterns of desire constructed by the work as it addresses its implead reader.», que redirige a su Nussbaum Poetry and the passions: two Stoic views 1993.

De hecho, esta actitud de preocupación indirecta por personajes ficticios me recuerda a la discusión de Kant a propósito de nuestros deberes indirectos hacia los animales y los objetos inanimados: «he must already practise a similar kindliness towards animals; for a person who already displays such cruelty to animals is also no less hardened towards men. [... The duties to inanimate objects] also allude, indirectly, to our duties towards men. The human impulse to destroy things that can still be used is very immoral. No man ought to damage the beauty of nature; even though he cannot use it, other people may yet be able to do so, and though he has no need to observe such a duty in regard to the thing itself, he does in regard to others. Thus all duties relating to animals, other beings and things have an indirect reference to our duties towards mankind.» Lectures on ethics II.61 (notas de clase de Collins, invierno 1784-5).

En efecto, si nos deshacemos de esa mentalidad directa o indirectamente animista, convendremos con Digibro [Archive] Loli: A Philosophical Deep-Dive - Today's Anime 2019 en que «art in general should [not] be taken literally [but simbolically, as dreams].». Y que dichas transgresiones en el reino de lo ficticio

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Y quizá incluso fuera suyo, como alega Gerald Hannon en Freedland A sex lesson too far Guardian 21/2/1996: «[there is no] a priori reason why we shouldn't introduce them [children] to sex. [... While penetration] may be of little interest to most children [...] It makes good educational sense to push a child's limits, much as we do in sports or academics, by requiring of them things they might at first feel incapable of doing».

no sólo están permitidas, sino que son edificantes, como se afirma en Nyx Fears thoughts on gross movies 2020 (y meta-comentarios semejantes en otros de sus vídeos): «I genuinely believe that watching disturbing movies over the course of my life has made me a better person, even though it has also made me a infinitely weirder person. I had to think critically about a lot of extreme human behaviour,». O incluso preventivas, como defiende Shin Takagi en Roc Morin Can Child Dolls Keep Pedophiles from Offending? 2016.

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Dejando de lado este caso súper específico, el tema de las RealDoll (y dildos, masturbadores, etc.) me parece interesante en general, pues en ello podría verse una reducción (o cosificación, othering, estereotipación...) de lo humano a su componente sexual.

1.1.2 De la problematización

Por ser un poco más concreto respecto a «la problematización de la estereotipación de las representaciones» (que suena más abstruso de lo que en realidad es), véase a modo de accesible introducción: DayoScript Big Bang Theory es BASURA 2017; particularmente las partes 3 y 4, que básicamente se remiten a (o ejemplifican) la noción foucaultiana del control (normalización y perpetuación) de ciertos discursos sociales por parte de los medios, aunque las dos primeras partes me parecen también importantes para asentar mediante argumentos bayesianos

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E.g., «porque lo uno es un videojuego, y lo otro es música.». I.e., comprobando que, a causa de sus carencias estructurales, el chiste no funciona cambiando de campo semántico. Y por «estructurales» no me refiero meramente a sintácticas, sino también semánticas, en función de las interrelaciones de los conceptos, buscando analogías que preserven el sentido original en el nuevo campo semántico.

que la defensa «es humor y, por ende, no está sujeto a las mismas normas» no es excusa.

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A pesar del fraseado, ambas tesis son independientes: aunque no fuera un humor de mierda (y pasase nuestro test bayesiano), seguiría existiendo un control del discurso. En particular, alguien podría juzgar que hay ciertos temas que es mejor no abrir si no hay necesidad, e.g., para evitar el efecto Werther, cf. Centers for Disease Control and Prevention Suicide Contagion and the Reporting of Suicide: Recommendations from a National Workshop 1998. Y lo mismo con la apología del fascismo y el terrorismo, que está penada por la ley en varios países, y cuya representación está regulada: «Absatz 1 gilt nicht, wenn die Handlung der staatsbürgerlichen Aufklärung, der Abwehr verfassungswidriger Bestrebungen, der Kunst oder der Wissenschaft, der Forschung oder der Lehre, der Berichterstattung über Vorgänge des Zeitgeschehens oder der Geschichte oder ähnlichen Zwecken dient.» StGB 86.3 (traducción asistida: «El párrafo 1 no aplica si la ley sirve a la educación cívica, la defensa contra esfuerzos inconstitucionales, el arte o la ciencia, la investigación o la docencia, la información sobre hechos de actualidad o la historia o fines similares.»). Y a este respecto, véase también Wayne C. Booth The Company We Keep: An Ethics of Fiction 1988 y Nussbaum 'Finely Aware and Richly Responsible': Literature and the Moral Imagination 1990.

Para tratamientos más en profundidad sobre la cuestión, me remito al trabajo de Rowan Ellis, James Somerton, Towanda27, Pop Culture Detective, Lindsay Ellis, KyleKallgrenBHH, Tee Noir, Salari, Shanspeare, Renegade Cut, wit and folly, Super Bunnyhop, Malmrose Projects, bootstrap_paradox, Broey Deschanel, The Squad, StrucciMovies, Storytellers...

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Mi feed de YouTube está repleto de media analysis, así que no pretendo ser ni exhaustivo ni representativo.

Ahora bien, sí conviene aclarar que la estereotipación (inscrita o proyectada) no tiene porque ser siempre negativa: en James Somerton Is "Yuri On Ice" Good Gay Representation? se defiende que en dicha pieza se da un buen uso del usualmente criticado queer coding (que puede considerarse una forma de estereotipación), y bootstrap_paradox representation DIY: what headcanons can teach you about autism hace lo propio con la proyección de un arquetipo de autista sobre un personaje (lo que puede considerarse otra forma de estereotipación).

De hecho, en Nussbaum Objectification se cita a Cass R. Sunstein reseñando Nadine Strossen Porn of the Fourth of July como inspiración para su matizada discusión de la cuestión: «It may be possible to argue, as some people do, that objectification and a form of use are substantial parts of sexual life, or wonderful parts of sexual life, or ineradicable parts of sexual life. Within a context of equality, respect and consent, objectification —not at all an easy word to define— may not be so troublesome.», elaborando sobre esto a propósito de D. H. Lawrence en ib. III. Y de ahí mi Nota al pie 5.

En cuanto al tema de virtual influencers, me remito a la reflexión en Emma Blackery Exploring ‘Virtual Influencers’: The Rise of the Robots 2020 a propósito de la entrevista Christopher Travers Who Are Virtual Influencer Twins Hripsy and Colina?: «the argument is that because they're not actually human they're not prone to making like massive human errors [... but] a human had to write that as this digital personality. Just because the thing is not human doesn't mean it's not controlled, created and approved by a human.», lo que me remite a Aylin Caliskan, Joanna J. Bryson & Arvind Narayanan Semantics derived automatically from language corpora contain human-like biases 2017, PBS Idea Channel Bias? In My Algorithms? A Facebook News Story 2016, Veritasium My Video Went Viral. Here’s Why 2019, etc. De hecho, aunque Emma se centra en el contenido de las palabras puestas en boca de virtual influencers, yo incluiría en el control del discurso a la presentación física (o diseño gráfico) de les mismes.

2 FAQ

Cuando desarrollé mis dos primeros argumentos a mi hermana a 22/12/2020, notó con astucia que:

2.1 El argumento ecológico te rebota

Mi ingenuo razonamiento era el siguiente: si tratamos a las cosas con respeto por axioma, ello nos llevara de manera natural a una práctica más ecológica, o a un ecologismo más intuitivo, en el sentido de que, con esa actitud, la vida útil de los objetos debería alargarse, pues disminuirían los accidentes que los rompan y los malos usos que los estropeen, no se omitiría el mantenimiento periódico y se repararían en lo posible, se buscarían nuevos contextos de reutilización y reciclaje antes de desecharse (así como nuevos dueños), etc.

Sin embargo, esto también podría desembocar en un síndrome de Diógenes. Por supuesto, ese no es el propósito de la perspectiva que estoy empujando (no se trata de acumular, sino de respetar), pero sí es una posible consecuencia imprevista. Pues incluso si somos intencionales con todas nuestras posesiones (ora siguiendo los principios del minimalismo, por los cuales no nos arraigaríamos a nada que no nos aportase valor a nuestra vida, ora desde mi propio framing animista, pues la acumulación sin uso sería mutuamente perjudicial), el criterio de respeto (reutilización, reciclaje...) podría llevarnos a elongar nuestra convivencia con dichos objetos más allá de lo deseable (en una suerte de ley de los rendimientos decrecientes). Y en cualquier caso, incluso aunque estemos a favor de la eutanasia,

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Insisto, estamos trabajando bajo un framework animista, por el cual los objetos también tendrían vida y alma.

la pregunta por el cuándo seguiría siendo delicada.

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No sólo a nivel moral, sino práctico (en especial si en el futuro se alcanza la inmortalidad biológica), como ejemplifica la nota de suicidio del fundador de Kodak, George Eastman (1854-1932): «My Work is Done. Why Wait?». Quiero decir, ¿cómo sabemos cuándo nuestro trabajo está hecho, o qué no podríamos hacer otro?

Otra posible consecuencia imprevista de este planteamiento es la caída a una suerte de «fetichismo de los objetos»: si admitimos que nuestra atención no es infinita (o que es un juego de suma cero), al aumentar el cuidado que le damos a los objetos inanimados, vamos a disminuir en consecuencia el que podríamos estar dándole a seres vivos,

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Esto es en parte falaz: si me llaman al móvil, y lo que me cuentan me enloquece, y lo arrojo de la rabia contra el suelo, entonces perderé tiempo y recursos en comprar uno nuevo, que podría haber aprovechado para otros fines. Así, aunque en un primer momento pueda suponer un esfuerzo extra entrenarse en este mindset, al final del día puede terminar compensando. Y lo mismo aplica al comentario siguiente.

además de correr el riesgo de terminar apreciando lo material por encima de lo intangible (como las experiencias vitales, las emociones, la sensibilidad...)

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Incluso si un materialista argumenta que estos no son intangibles, creo que sí podemos hablar de un espectro de tangibilidad o inmediatez, y que podría preponderarse unos rangos sobre otros.

. Más aun, concebir a los objetos como fines en sí, ajenos a su funcionalidad (productiva, estética, de ocio, transporte...), podría llevarnos a no utilizarlos (en pos de no cosificarlos), lo que irónicamente podría entenderse como a una cosificación, en el sentido de negarles expresarse según su naturaleza o conato (que es donde yacería su eudaimonia, bajo un entendido aristotélico). O también podría llevarnos a una sobreproducción absurda, si cayéramos en el argumento utilitarista del monstruo de la utilidad (denunciado por Nozick 1974).

2.2 Tu condescendencia es perturbadora

En la democracia directa ateniense, la participación estaba abierta sólo a los ciudadanos

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I.e., no incluyendo a residentes extranjeros, con indiferencia de las generaciones que hayan vivido en la ciudad.

hombres adultos

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20 años para la Ecclesia (Asamblea), 30 para la Dikasteria (Tribunales).

libres

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Existen tres redes principales de aprovisionamiento de esclavos: la guerra, la piratería y bandolerismo (por rescates no pagados), y el comercio internacional (por mecanismos similares a la trata).

. Más aun, el derecho a voto podía ser revocado por deshonra (atimia), y en la timocracia de Solon se exigía ademas una mínima hacienda.

Hoy nos parece evidente la xenofobia, machismo, efebofobia, racismo, puritanismo y clasismo inherente a ello, pero la cosificacion de dichas identidades debió pasarles por completo desapercibida, en una suerte de agnosis. A lo que yo me pregunto: ¿A qué seremos hoy ciegos? ¿A quién estaremos desagenciando, en una presunta bienintencionada condescendencia?

Una manera de atajar este problema de raíz es tratando a todos los entes con el mismo respeto, de modo que no fuera posible la cosificación de nada ni nadie. Pues incluso si, manchados por nuestros prejuicios, consideramos a alguno de ellos como ontologicamente diferente o inferior (es un objeto inanimado, una planta, un esclavo...), aun así seguirían teniendo el mismo estatus ético y recibiendo el mismo trato como iguales, sin perdida de dignidad ninguna, adelantándonos a nuestro mal comportamiento.

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Ernesto Castro Hacia una ética de la generosidad (48:30-58:20) lo pone en términos menos perturbadores en su reivindicación de la definición de generosidad de Descartes, que me recuerda a «Everyone is my friend, until they prove themselves otherwise, and then the road back is long» (How To Be A White Ally: Interviewing Scott Ainslie 23:50).

3 Personhood: una pincelada

Leyendo una discusión de Discord del 24/2/2021 sobre aborto sí o no, me pregunté para mis adentros, tomando una línea de pensamiento ortogonal a la que se estaba desarrollando: ¿por qué tendríamos que hacer una distinción entre objeto y sujeto?

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Para evitar malinterpretaciones, no considero que un framework animista empuje a una posición provida. Como yo lo veo, el feto es parte de la madre, ergo es su decisión, lo mismo que con la extracción de un tumor o una body modification que incurra en automutilación.

¿Realmente nos importa la definición de persona, o personhood, o sujeto moral?

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Algo que me enerva de las propuestas para la misma es su usual imposición de un componente intelectual con el único fin de excluir a animales no humanos. A mi juicio, en ello se excluye además a discapacitados y menores, y cualquier parche que trate de arreglar esto termina deviniendo arbitrario.

Si la destrucción de un objeto de gran valor sentimental nos afecta a nivel emocional con mayor profundidad que las 14.000 muertes prevenibles diarias de menores de 5 años, ¿no es la pregunta por la personhood un tanto frívola, o pura filosofía de salón, pragmáticamente hablando?

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A modo de referencia, frente a estos 5 millones de muertes anuales (cf. data.unicef), hay 56 millones de abortos (cf. Abortion incidence between 1990 and 2014: global, regional, and subregional levels and trends).

A fin de cuentas, tampoco es como si obtener una tal definición nos fuera a resolver por completo el trolley problem del aborto.

Antes he sugerido que en Nussbaum & co hay un animismo implícito en su discusión de la ficción, y podría decir lo mismo respecto a los lazos personales que nos unen a nuestros objetos favoritos. Mi punto siendo que, por absurdo que el animismo nos parezca, en la práctica nuestro comportamiento ya lo asume en cierto grado, en el sentido de que los sentimientos de cercanía (a objetos o personas) ya despiertan nuestra moralidad tan o más que los de personhood (apelando, de nuevo, a las muertes que experimentamos de lejos, COVID-19 incluido), quizá por una mera cuestión evolutiva.

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De hecho, apelando a la guillotina de Hume, tratar de imponer a la personhood (relativa al ser) como brújula moral (relativa al deber) es cuestionable. Y si bien podría decirse lo mismo de la cercanía, no es a ella en sí a la que apelo, sino al sentimiento de, enmarcandome en un emotivismo humeano, que se me antoja más coherente con la realidad (o un mejor descriptor del comportamiento humano).