Lonergan y Zambrano: un falso lazo

1 Lonergan y el horizonte

«We can distinguish the known, the known unknown, and the unknown unknown.

[...] Thirdly, there is the unknown unknown, the range of questions that I do not raise at all, or that, if they were raised, I would not understand, or find significant, or, if I understood what is meant, I would see no point in asking them. I would not consider it worth while finding out what the answer was. I could not care less whether there is an answer to such questions or not. This is the realm of the unknown unknown, the field of indocta ignorantia. And how big it is we do not know.

The horizon is the boundary, the frontier, between docta ignorantia [known unknown] and indocta ignorantia. What is beyond my horizon is meaningless for me, though it may not be meaningless in itself. It is not worthwhile for me, but it may be worthwhile in itself. One's horizon, the boundary between one's docta and indocta ignorantia, corresponds to one's concern, and one knows about one's horizon only indirectly. To know about a horizon one has to have a larger horizon within which one can define the smaller one. But if this is one's horizon one does not have the larger horizon within which one can grasp where the limits lie for the individual. One's own horizon is the limit, the boundary, where one's concern or interest vanishes. As one approaches the horizon, one's interest, attention, concern is falling off to the vanishing point. At the horizon it has ceased altogether. What one does not attend to at all, ever, one knows nothing about, and that settles one's horizon.

Moreover, the matter of going beyond one's horizon is not simple. There is an organized resistance to going beyond one's horizon. Within one's horizon, one's ready-made world, one is organized, one has determinate modes of living, feeling, thinking, judging, desiring, fearing, willing, deliberating, choosing. But to move beyond one's horizon in any but the most casual and insignificant fashion calls for a reorganization of the subject, a reorganization of his modes of living, feeling, thinking, judging, desiring, fearing, willing, deliberating, choosing. Against such reorganization of the patterns of the subject, there come into play all the conservative forces that give our lives their continuity and their coherence. The subject's fundamental anxiety, his deepest dread, is the collapse of himself and his world. Tampering with the organization of himself, reorganizing himself, gives rise to such a dread.»

Lonergan Topics in Education: The Cincinnati Lectures of 1959 1993, Sec. 4.2.1.

Descubierto a través de Chiara De Santis COMPRENDERE E ESSERE, al que he llegado googleando «Mark Morelli unknown unkown» en base a Darin McNabb Cómo empezar a estudiar la filosofía. Por el camino también encontré philosophy.stackexchange how to deal with “the unknown unknown” [closed].

Al inicio de dicha sección se citan como referencia los siguientes fragmentos de Heraclito:

Me ha tentado usar la traducción de Gaos, pero, irónicamente, no sólo me parece menos clara, sino que además sustituye Logos por razón, lo que me parece un tanto inapropiado en este contexto en base a JESÚS MORENO SANZ El logos oscuro en María Zambrano.

«Of the Logos which is as I describe it, men always prove to be uncomprehending, both before they have heard it and when once they have heard it. For although all things happen according to this Logos, men are like people of no experience, even when they experience such words and deeds as I explain, when I distinguish each thing according to its constitution and declare how it is; but the rest of men fail to notice what they do after they wake up just as they forget what they do when asleep.»

«Therefore it is necessary to follow the common; but although the Logos is common, the many live as though they had a private understanding.»

2 Zambrano y lo divino

«nada de lo que como real llega al corazón humano debe ser anulado ni mandado fuera o dejado a la puerta; nada real debe ser humillado, ni tan siquiera esas semirrealidades»

María Zambrano Claros del bosque 1977, V

«Una cultura depende de la calidad de sus dioses, de la configuración que lo divino haya tomado frente al hombre, de la relación declarada y de la encubierta, de todo lo que permite se haga en su nombre y, aún más, de la contienda posible entre el hombre, su adorador, y esa realidad; de la exigencia y de la gracia que el alma humana a través de la imagen divina se otorga a sí misma.

[...]

En el principio era el delirio quiere decir que el hombre se sentía mirado sin ver. Que tal es el comienzo del delirio persecutorio: la presencia inexorable de una estancia superior a nuestra vida que encubre la realidad y que no nos es visible. Es sentirse mirado no pudiendo ver a quien nos mira. Y así, en lugar de ser fuente de luz, esa mirada es sombra. [...]

La forma primaria en que la realidad se presenta al hombre es la de una completa ocultación, ocultación radical; pues la primera realidad que al hombre se le oculta es él mismo. El hombre —ser escondido— anhela salir de sí y lo teme, aunque la realidad toda no envolviera ningún alguien, nadie que pudiese mirarlo, él proyectaría esta mirada;

[...]

También el hombre, lejos de sentirse libre, se sentía poseído, esclavo, sin saber de quien. Porque se sentía mirado y perseguido. Detrás de lo sagrado, se prefigura un alguien, dueño y posesor.»

María Zambrano El hombre y lo divino 1955, I, Del nacimiento de los dioses

Así, podemos repensar ese «sentirse mirado no pudiendo ver a quien nos mira» como a una suerte de presentimiento de un unknown unknown,

Al encontrar el origen Lonerganiano de la expresión, y su significado intencionado, me he dado cuenta de que mi símil se viene abajo, y de ahí el «falso» del título; tómese como a una reapropiación. En este sentido, supongo que debería haber borrado la sección anterior, pero aun con todo se me antojan complementarias.

«viendo» (¿previendo?, ¿prefigurando?) cual delirio lo que no se ve fehacientemente. O en otras palabras, repensandolo como a la sensación de que la realidad está regida por una especie de Ley (o un no-sé-qué divino, misterioso, desconocidamente desconocido), aunque ni siquiera pueda preguntarme realmente por «¿qué Ley?», ya que ni siquiera sé si esa presencia toma la forma de Ley, o si gobierna nada, en tanto que la invocación de una Ley respondía sólo a un supuesto hipotético por el que establecer la metáfora. Se trataría así, quizá, de una presencia etérea o un algo indeterminado que no puede ser nombrado por los medios habituales, y que requiere de una razón poética, alegaría Zambrano.

Sin embargo, ese acto de nombrar (o transformar unknown unknowns en known unknowns),

No la voy a reproducir, pero a este respecto me gusta mucho la analogía que empleé a propósito de petroglifos, graffitis y hobo signs en Esquema parcial de la Fenomenología de Hegel.

esa construcción de una cosmovisión o narrativa mágica (científica incluida)

Mágica en el sentido de que no hay una garantía de realidad (como nos deja muy claro la historia, apelando a Kuhn), sino que opera pragmaticamente: «Juzgan que la metafísica es una rama de la literatura fantástica. Saben que un sistema no es otra cosa que la subordinación de todos los aspectos del universo a uno cualquiera de ellos.» Borges Tlön

La tercera ley de Clarke es tal vez una expresión más clara de esto: mágico como lo que no se comprende, lo que aun se ignora; el trueno en la prehistoria, la combustión antes de Lavoisier, el pre-Big Bang hoy (ante el que sólo podemos teorizar: Hartle–Hawking no-boundary condition models, Brane cosmology models, eternal inflation, fluctuaciones cuánticas...).

por la cual navegar con certera y precisa brújula un mundo antes caótico, no es suficiente para dejar de temer. Pues en la medida en la que observo known unknowns poseer a otras cosas (como el tornado a los cielos, para los que el tornado sería un unknown unknown, si se me permite la licencia), ¿qué garantía tengo de que no estoy siendo poseído sin saberlo? ¿No son los genes una forma de esclavitud antes desconocida? ¿Qué habrá que yo no sepa? ¡¿Cómo no hundirme en la nausea existencial, ante esta perspectiva?!

A modo de complemento, véase Alberto Constante María Zambrano o la razón sumergida 2003, desde «el paso de una actitud poética a la forma filosófica».

3 Tangente sobre la dualidad pregunta-respuesta

«Filosófico es el preguntar y poético el hallazgo.»

María Zambrano El hombre y lo divino 1955, I, La disputa entre la Filosofía y la Poesía sobre los dioses

Que la filosofía es la madre de las ciencias (separándose la física de la filosofía natural con Newton, o derivándose la psicología de la filosofía de la mente), y que la escisión se produce cuando la pregunta filosófica adquiere suficiente grado de concreción como para responderla con una ciencia, por decirlo rápido y mal, no es nada nuevo.

Cf., e.g., Russell Problemas de la filosofía 1912, XV El valor de la filosofía. Aunque en contra de Russell, alegaría que la filosofía nunca se agotará porque siempre se preguntara por las respuestas que genere, y de ahí la aparición de la filosofía de la ciencia, educación, religión, etc.

Y mismamente con el nacimiento de cualquier subdisciplina científica: una buena y más acotada pregunta puede abrir un nuevo y fructífero campo o programa de investigación (Erlangen, Gorenstein, Langlands...), o reformular cómo se estaba planteando hasta entonces un problema (dando lugar a una revolución o cambio de paradigma; la acuñación de la expresión «ill-posed problems» no es casual).

No quiero detenerme ahora en esto, así que delego en: quoteinvestigator I Would Spend 55 Minutes Defining the Problem and then Five Minutes Solving It 2014, How To Ask Good Questions: David Stork at TEDxStanleyPark 2013, ASME Project Success: Defining the Problem 2016...

Incluso, dando un paso más allá en esta cadena, podríamos pensar que las afirmaciones científicas tienen una naturaleza poética (y lo mismo con las filosóficas; el hallazgo siempre lo es), ya que construyen un framework o narrativa con la cual responder a sus preguntas, y se suceden en modas (apelando a Kuhn). Y en tanto que se responden con arte, éste toma así el relevo e inicia una nueva fase de preguntas, a las que responde mediante sus obras. (Si bien, lo más plausible, es que me haya dejado seducir por la simetría de esta escalera).

A este respecto, cf. Dominic Walliman The donut of knowledge.

Sea como fuere, no se trata de devaluar el trabajo de resolver (o farmear) las preguntas en la parcela de la razón, sino de notar que se responden solas o más fácilmente cuando están bien formuladas, en parte por atraer a más y mejores

Para la pregunta, que funciona como filtro o mecanismo de targeting.

mentes a la cuestión.

Paradigmático es el «Je n'ai pas le temps [de demostrar mis conjeturas, pues ello es rutinario]» de Galois a Chevalier (1832-5-29). O también la gran cantidad de diferentes soluciones que surgieron al problema de la fundamentación del cálculo infinitesimal durante la segunda mitad del s. XIX.

No en balde, constatamos que lo eterno de la filosofía, lo que ha perdurado en el tiempo, no son sus respuestas (el demiurgo de Platón, el motor perpetuo de Aristóteles, la ataraxia helénica, el Uno de Plotino, el Dios de Aquino, la glándula pineal de Descartes, la Sustancia de Spinoza, las monadas de Leibniz, el espíritu absoluto de Hegel, la voluntad de poder de Schopenhauer, el inconsciente de Freud, el ego trascendental de Bueno...),

Aquí estoy parafraseando a Jesús G. Maestro.

sino sus preguntas, que sólo se han ido actualizando y refinando, pero que siguen siendo esencialmente las mismas desde su primera formulación; y lo mismo con la ciencia. Por el contrario, del arte conservamos, ante todo, sus respuestas.

De hecho, que a menudo la pregunta se haya concebido en su origen como respuesta es algo que podría denunciar Zambrano: cuando Tales postula el arjé, se está preguntando por el logos, y cuando Platón postula su mundo de las ideas, se está preguntando por la homogeneidad del mundo; y es esa pregunta implícita lo interesante. El resto, aunque se vista con las galas de la razón, va a ser siempre un cuento, como nota Borges a propósito de Tlön.

En cualquier caso, voy a cerrar recordando la dualidad o circularidad que menciona Alberto Constante: la pregunta se perfila, depura y sofistica continuamente a través de las respuestas que surgen de ella, y viceversa. Así, la respuesta poética de Nietzsche a la pregunta filosófica del vacío puede llegar a devenir pueril, incompleta, ingenua... eventualmente, en el momento en que nuestra pregunta (nuestra existencia) se vuelva aún más profunda, y es por ello que deben seguir actualizándose mutuamente.

Lo que viene a continuación es una adenda (del 2021-4-18) basada en una conversación de Discord (del 2020-12-24). Lo anterior lo escribí a 2021-3-4 a propósito de una clase sobre Zambrano.

Y en este entendido, a pesar de iniciar la sección con «la filosofía es la madre de las ciencias», ¿podemos afirmar realmente que haya una antes que la otra, o que se pueda establecer una demarcación fuerte entre ellas? Por el contrario, mi sensación es que hay una enmarañada y continua conversación (e influencia) entre ellas en la historia, y que muchas investigaciones científicas vienen motivadas por investigaciones filosóficas y viceversa.

¿En el prefacio de Dedekind The nature and meaning of numbers 1887 no se da una motivación filosófica para (y afirmación filosófica sobre) sus cortaduras (construcción de

R

vía

Q

)? ¿Y no está Kant en Hamilton Theory of Conjugate Functions, or Algebraic Couples; with a Preliminary and Elementary Essay on Algebra as the Science of Pure Time 1837, donde se introducen los cuaterniones

H

En la otra dirección puede citarse al legado pitagórico, darwiniano (cf., e.g., Philosophy Tube Charles Darwin Vs Karl Marx 2020), etc.

Por supuesto, alguien podría tratar de irse a la prehistoria para establecer una preeminencia (que en mi opinión sería una actitud bastante pueril, dado el continuo back and forth y la íntima

A mi juicio, justo esta intrincada relación es lo que hace muy difícil, sino imposible, hablar de conocimientos de primer y segundo grado, como ya discutí incidentalmente en Analítico vs sintético 2020-12-7 a propósito del holismo de Quine.

relación entre ambas), pero incluso esto me parecería un proyecto muerto de inicio: ¿acaso la noción de ciencia y filosofía no ha cambiado también a lo largo de la historia, a través de esta dialéctica?

En particular: ¿cómo las vamos a poder identificar desde nuestra perspectiva actual? Pues, incluso si tratamos de ponernos en su minset a través de lo que la investigación histórica nos diga, ¿qué legitimidad tendrían estas interpretaciones?, ¿acaso la historia de la historia no deja clara la fragilidad y sesgos de sus visiones? (cf., e.g., Guillory Cultural capital:The Problem of Literary Canon Formation 1993), ¿y no pone de manifiesto la historia que tenemos de la filosofía y la ciencia la evolución de sus estándares y demarcaciones?

¿Cuál sería el homologo filosófico del hueso de Bilzingsleben (400 kya)?

Cf. Wikipedia Tally_stick y Ishango_bone: Mathematical_interpretations. De hecho, algunas de sus interpretaciones tiene un cierto componente filosófico, aunque, de nuevo, ¿qué legitimidad tienen estas lecturas? Y si vamos a apuntar a Bilzingsleben como proto-ciencia, ¿no es el mito una proto-filosofía?, ¿no es el lenguaje una proto-ciencia y proto-filosofía, por medio de su estructura subyacente?

4 Adenda: ¿Stephen Hawking es filósofo?

Disclaimer. Me ha parecido que este caso de estudio (basado en una conversación de Discord del 2020-12-30) podía ser relevante. Simplemente aclarar que:

Mi opinión es que no,
18
«I know it when I see it» juez de la Corte Suprema Potter Stewart, 378 U.S. at 197 (1964).

aunque aquí haga de abogado del diablo para ilustrar la dificultad o no trivialidad de una demarcación (y de sus consecuencias).
Mis contraejemplos sólo pretenden poner de manifiesto las limitaciones del criterio demarcativo implícito en cada uno de los argumentos en contra de «Hawking es filósofo». En particular, no deben leerse como afirmaciones de semejanza para con Hawking.
19
De hecho, no sé apenas nada sobre la presunta filosofía de Hawking, por lo que, a pesar de presentarlo como a un caso de estudio, lo estoy en realidad razonando en abstracto. Es más, no tengo genuino interés en la cuestión (que se siente muy «divertimento de filosofía de salón», aka «armchair theorizing»), y mucho menos en el caso particular de Hawking.

Y en esto no contradigo mi punto anterior: a mi juicio, comentarios del tipo «X es Y» vienen a menudo sobrando (como discutía también en De las etiquetas), pues no nos dicen en verdad nada sobre X, en tanto que suelen partir de una idea determinada, preconcebida y privada de Y, hablándonos más de quien hace la afirmación que de ninguna otra cosa. En particular, no me parece conveniente tomarlas de modo literal (aunque aquí indulga en ello), ni mucho menos en serio (como nada de lo que digo), salvo que se definan claramente de manera previa qué significan: «X», «es», «Y» (lo que puede encaminarnos fácilmente a una recursión al infinito); y prefiriendo además «hace» sobre «es», por ser materialmente más claro.

En cuanto a esta actitud cercana a la epojé, o este recelo a mojarme con respuestas contundentes (que encuentro hermosamente reflejado en la conclusión de Veritasium The Illusion Only Some People Can See 2020), puede que venga de mi background matemático (caricaturizado en el chiste «Un astrónomo, un físico y un matemático que estaban viajando en un tren por Escocia vieron por la ventanilla una oveja negra en medio de un campo...»). Y aunque alguien podría preguntarme «¿de qué te sirve estar respondiendo tal vez toda la vida?», yo defendería que me parece útil, pues ayuda a matizar. De hecho, la matemática avanza un poco así: de los grupos de permutaciones de polinomios por Lagrange a la noción abstracta de grupo de permutaciones, a la de grupo, etc. Quizá si alguien no se hubiese cuestionado que las álgebras no tenían porque ser conmutativas, no tendríamos un álgebra matricial (aunque sí matrices, mirando a la historia; igual ésta es simplemente la película que yo me monto en mi cabeza).
Por la propia naturaleza de la discusión, la legitimidad de mis contraejemplos es siempre debatible: ¿son en verdad Nietzsche, Russell, Rota... filósofos? Pues no lo sé.
En mi opinión, la distinción de filósofo no es de tipo, sino de grado. Y no es unidimensional, sino multidimensional.

Hawking no es filósofo porque:

Es un científico.
1. ¿Por qué no se puede ser ambos, como Descartes,
  20
  La dioptrique 1637 publica por primera vez en Europa la ley de refracción de la luz, como anexo a Discours de la Méthode, conjuntamente con Météores y La Géométrie. Su Principia Philosophiæ 1644 influencia a la propia de Newton de 1687.
  
  Leibniz,
  21
  Su obra es demasiado amplia como para atreverme a hacer una sinopsis, por lo que me remito a la Wikipedia inglesa, subsecciones: Symbolic thought, Formal logic, Linear systems, Geometry, Calculus, Topology, Physics, Other natural science, Psychology, Social science, Technology, Librarian.
  
  Hobbes,
  22
  Cf. Shapin & Schaffer Leviathan and the Air-Pump 1985. Aunque a diferencia de los anteriores, no puedo defender la calidad de su trabajo científico, a juzgar por la recepción de su De Corpore 1655. Lo que pone sobre la mesa el sesgo del superviviente de este tipo de listados: no estoy meramente citando filósofos científicos, sino personas que sobresalieron en ambos campos. Por tanto, parece natural concluir que la conjunción es de hecho aun más habitual de lo que éste pueda sugerir.
  
  Kant,
  23
  Ejemplos de su trabajo científico en cosmología, geografía física y mecánica son: Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels 1755, Erderschütterungen 1756, Theorie der Winde 1757, Feuerkugel 1764, Vulkane 1785, Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft 1786 y Mondes 1794. En mi Kant: algunas anotaciones biográficas ya comenté sucintamente esta faceta suya, si bien una mejor referencia es Martin Schönfeld The Philosophy of the Young Kant: The Precritical Project 2000.
  
  Aunque no se lo suela pensar como científico, creo que su filosofía crítica bebe mucho de este background, y que constituye (junto a Descartes y Leibniz) la figura más fuerte (en calidad y cantidad) para mi defensa de no incompatibilidad. Pues, por una parte, la especialización e institucionalización de la universidad post-ilustrada hacen difícil compaginar una trayectoria así. Y por otra, no es tan antiguo como para poder ser fácilmente descalificado de acientífico, como podría ocurrir (en contra de mi juicio) si apelara a la física y lógica de Aristóteles, los estoicos o la escolástica.
  
  Hegel,
  24
  PhD 1801 Dissertatio philosophica de Orbitis Planetarum, «a criticism of the argument that was leading contemporary astronomer to think that it was likely to be occupied [the gap between Mars and Jupiter]. Hegel cites another series [...] that roughly matched the orbits of the then known planets, but unlike Bode's Law did not have any term that corresponded to an apparent gap in the solar system. The criticism is fair,» (Craig & Hoskin Hegel and the Seven Planets 1992. Journal for the History of Astronomy).
  
  Curiosamente, su background es en teología (Tübinger Stift, 1788–1793), aunque es cierto que no parece haber hecho carrera científica (quizá por el backlash que recibió su PhD), si bien en varios pasajes de su Fenomenología (como los citados en mi Analítico vs sintético) puede apreciarse sus conocimientos científicos. De hecho, en nLab Hegel puede leerse: «The importance of mathematics for Hegel should not be underestimated. Geometry was among his earliest intellectual interests (cf. Jaeschke , Hegel-Handbuch, 1) and he devoted intensive study to Euclid's Elements in the period leading up to his move from Frankfurt to Jena (cf. Johannes Hoffmeister[ed.], Dokumente zu Hegel’s Entwicklung [Stuttgart-Bad Cannstatt : Fromann 1936], 288–300)… In 1805/6 he taught courses in arithmetic and geometry both in Jena and at the Nuremberg Gymnasium while he was working on the Science of Logic. (_Hegel and the Metaphysics of Absolute Negativity_ by Brady Bowman, p. 171)». Más aun, en nLab Science of Logic «We introduce and survey here the formalization of Hegel’s Logic in categorical logic/type theory».
  
  Husserl,
  25
  PhD en matemáticas (1883 Beiträge zur Variationsrechnung, Contribuciones al cálculo de variaciones, dirigida por un alumno de Weierstrass) y filosofía (1887 Sobre el Concepto de Número, dirigida por un alumno de Brentano), aunque es cierto que no parece haber continuado su producción matemática tras 1883, si bien estudió a Bolzano c. 1896 (cf. Benoist Husserl and Bolzano 2002), conoció a Carathéodory en 1907 y se escribía con Hermann Weyl desde 1918; no en balde, la filosofía de la matemática sí se mantuvo como uno de sus intereses.
  
  Russell,
  26
  B.A. en matemáticas 1890-3, y mención en filosofía (1894), resulta difícil separar ambas de su proyecto logicista (e ídem con Frege). De hecho, y más en general, es difícil separar ciencia y filosofía en filosofía de la ciencia, con ejemplos como Lakatos (reivindicación de la convergencia uniforme de Cauchy desde el análisis no estándar 1966), Quine (axiomática de conjuntos New Foundations, múltiples contribuciones en lógica), Kuhn...
  
  Rota,
  27
  PhD 1956 bajo Schwartz en análisis funcional y teoría de operadores, escribe On the Foundations of Combinatorial Theory 1964-92 y enseña fenomenología en el MIT desde 1972 (antología The End of Objectivity 1991).
  
  etc.
  28
  «I don’t think Robert Boyle would have dismissed Locke when Locke was working in his lab, and later, when Locke was devising his metaphysical and epistemological framework in close engagement with Boyle’s corpuscular science. For that matter, Descartes wrote the Meditations as part of a project to replace Aristotelian scholasticism with the new mechanistic physics. Berkeley’s New Theory of Vision remains a landmark in vision science, turning the field from optics to the psychology of perception, not to mention his cogent and enduring critique of contemporary calculus and his sensitive grappling with the new action-at-a-distance in Newtonian science. Reid was also instrumental in the development of vision science, with his fundamental distinction between sensation and perception.
  
  This kind of fundamental interconnection between philosophy and science continues today. Philosophers of physics contribute to the foundational debates in quantum mechanics, general relativity, thermodynamics, continuum mechanics and more. Philosophers of psychology work hand-in-hand with cognitive scientists, neuroscientists and experimental psychology in areas from the theory of vision to the theory of consciousness. Austin predicted and contributed to the emerging science of linguistics, for example, with his theory of speech acts. Wittgenstein’s family resemblances provide a basic theoretical tool in the psychology of concepts. The philosophy of set theory described above is explicitly motivated by a real problem in the practice : what are we to do about CH and why?» Penelope Maddy en the stuff of proof.
  
  ?
No ha estudiado filosofía: sólo tiene un PhD en «applied mathematics and theoretical physics, specialising in general relativity and cosmology» 1966.
1. «debiéramos descartar la presunción de que es filósofo el Licenciado en Filosofía y no lo es el licenciado en otras disciplinas o en ninguna».
  29
  Paloma Villarreal Suárez de Cepeda Qué tipo de filósofo es Salvador Illa 2020
  
  El listado en Wikipedia Avocation creo que ejemplifica muy bien este fenómeno, siendo el caso más paradigmático el de Fermat: estudio derecho civil (1626), y fue abogado del Parlamento de Toulouse desde 1638, pero es recordado como matemático.
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  Y no sólo por sus teoremas homónimos: cofunda la geometría analítica (Methodus ad disquirendam 1636) y la teoría de probabilidades (en correspondencia con Pascal, 1654), y contribuye de manera importante a la óptica (principio de Fermat 1662), el cálculo (inspirando a Newton, cf. Simmons Calculus Gems 2007) y la teoría de números (siendo alagado por André Weil en su Number Theory 1984).
  
  Y restringiendonos a la filosofía, me remito de nuevo a Hegel, aunque quizá Nietzsche (PhD honorario en filología clásica 1869) sea el caso más conocido.
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  De hecho, si ponemos a Nietzsche en el contexto más amplio de los filósofos de la sospecha, o incluso de la Escuela de Frankfurt (influenciada por los otros dos), cabría preguntarse si es posible demarcar un pensamiento filosófico, de uno meramente con valor filosófico (proveniente de otra disciplina).
2. Técnicamente, en ausencia de una formación reglada, lo máximo que podemos afirmar es que no nos consta que la haya estudiado: uno nunca puede saber realmente si ha hablado de, leído sobre, o pensado en, filosofía.
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  A modo de curiosidad, su madre sí estudió filosofía (cf. Ferguson Stephen Hawking: His Life and Work 2011), por lo que pudo aprender algo por ósmosis.
En la Zeitgeist Conference de Google (2011), afirmo que «philosophy is dead» y que no sirve para nada y que no es necesaria.
1. ¿Y no se puede llegar a esa conclusión desde la propia filosofía, a la escalera de Wittgenstein (Tractatus 1921, 6.54)? ¿Y no hay también en Nietzsche un sentimiento anti-filosofía y anti-religión?,
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  En ambos casos se me podría criticar que hay un rechazo a una filosofía, no a la filosofía. Aun así, sigue pareciéndome verosímil que uno pueda rechazar a la filosofía después de haberla estudiado silenciosa o secretamente.
  
  ¿Y es esto tan diferente de Russell afirmando que eventualmente la ciencia absorberá a la filosofía por completo? ¿O a Carnap con su Scheinprobleme in der Philosophie
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  Pseudoproblemas de Filosofía
  
  1928, Überwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache
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  La superación de la metafísica por medio del análisis lógico del lenguaje.
  
  1931, etc.?
La propia ciencia tiene presupuestos filosófico-metafísicos: ¡sí es necesaria!
1. De nuevo, la tradición de Russell, Carnap, Quine... (y presumiblemente Hawking) pretende minimizar ese núcleo imprescindible a base de que sea absorbido con el tiempo por la ciencia: más que renunciar a la filosofía en sí, lo que se hace es reducir la filosofía a ciencia, o decir que ahora la ciencia resolverá los problemas filosóficos (puesto que los filósofos se han estancado o vuelto obsoletos). De hecho, recordamos que existen filósofos cientificistas como Bunge, o materialistas como Paul y Patricia Churchland.
2. Supongamos que es necesaria (en el sentido de irreducible) y que Hawking se equívoca: ¿eso es relevante? ¿Si un filósofo yerra, le quitamos el título?
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  ¿Y yerra según quién o qué? (como pone de manifiesto Tractatus de erroribus philosophorum 1270, que toma como criterio la doctrina cristiana).
  
  En particular, ¿no pueden existir dos filósofos con opiniones contrapuestas? (e.g., racionalistas y empiristas en el s. XVII)
3. Podemos admitir que es técnicamente necesaria (o irreducible), y aun así decidir ignorarla (viviendo, en la práctica, como si no fuera necesaria), como ejemplifica vlogbrothers Intentionally Ignorant: Does Free Will Exist? 2018, o la actitud escéptica, pragmática y/o idealista: «sí, hay un noúmeno, pero es incognoscible, así que es como si no existiera».
4. En filosofía también se trabaja con presupuestos (que a veces pasan desapercibidos) de otras disciplinas, y dudo que ello reste a su naturaleza filosófica. Es más, esto se da dentro de la propia filosofía: ¿si alguien se especializa en un campo e ignora al resto, deja de ser filósofo? ¿Y si reniega de un campo en particular? ¿Hay campos privilegiados o imprescindibles?
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  Tradicionalmente se ha dicho que la metafísica es la filosofía primera, pero Lévinas defiende que es más bien la ética.
5. Recapitulando, dudo que en el contenido de una filosofía podemos encontrar un criterio demarcativo.
Ignora desde la ciencia todo lo que su sistema le debe a las humanidades
- De nuevo, ¿es esto relevante? ¿Cuantas filosofías no ignoran, evitan, prescinden, reniegan... de hacer referencia a otra disciplina? ¿No hay un oxímoron similar en el desentendimiento político de Epicuro o Pirrón, en el sentido de que siguen siendo afectados por la política de donde viven aunque decidan ignorarla? La autoreferencia de este caso (el decidir auto-ignorarse) no lo hace menos filosófico, aunque paradójico.
No dudaba del empirismo como mejor método de conocimiento
1. Decir que es el mejor (en global) no es lo mismo que decir que sea fiable o que no haya excepciones: Hume desconfía profundamente de los sentidos y admite la verdad interna (no referida al mundo) de las relaciones de ideas, y aun así se enmarca en el empirismo.
2. La duda no es un prerequisito de la filosofía: puede ser un punto de partida (como Descartes con la duda metódica), una conclusión (como Kant con respecto a la razón especulativa) o un epílogo (como en el pragmatismo, en el que toda conclusión es provisional) a un sistema, pero nunca el propio sistema. Pues incluso en el escepticismo de Pirrón hay una serie de actitudes que, si bien se pueden cuestionar (¿estoy dudando de más sobre las cosas?), no se abandonan (en el sentido de seguir navegándose por el mundo con mucho tiento).
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  Con esto no quiero decir que no hagan excepciones; e.g., «La miel, por ejemplo, nos parece que tiene sabor dulce. Eso lo aceptamos, porque percibimos el dulzor sensitivamente. Tratamos de saber si, ademas, literalmente 'es' dulce. Lo cual no es el fenómeno, sino lo que se piensa del fenómeno.». Esbozos pirrónicos I.10
  
  Lo que quiero indicar con esto es que hay un actitud subyacente que permanece, y que nos permite nombrar diferenciada y únivocamente a su sistema.
No justifica su creencia en el empirismo, en el sentido de que toda defensa de él pasaría por una epistemología (que, como parte de la filosofía, está muerta)
1. Todo pensamiento parte de algún axioma que no se justifica.
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  El trilema de Münchhausen diría que esta es sólo una posibilidad de tres. Sin embargo, el pensamiento de un mortal no puede caer de manera literal en una regresión al infinito, por lo que para afirmar lo contrario habría que hacer un argumento finito (y por ende, en última instancia, axiomático. E.g., con la introducción de la noción de número natural, sucesión, límite, supertask...); e incluso si quisiéramos interpretar a dicho pensamiento como incompleto en el morir, en la práctica ello no lo haría menos axiomático. Por su parte, toda circularidad, al exponerse y/o al materializarse, a de partir de un sitio; que dicho origen se da, y que se autojustifica, es algo también de naturaleza eminentemente axiomática.
  
  Unas filosofías retrasan el momento más que otras, y algunas no lo hacen en lo absoluto, dependiendo de su grado de sistematización.
2. Uno puede delegar esa justificación a otros pensadores: «lo absurdo, tomado hasta ahora como conclusión, es considerado en este ensayo como un punto de partida.» Camus El mito de Sísifo 1942, apertura.
3. «Epistemology [...] is contained in natural science, as a chapter of psychology» Quine Ontological Relativity and Other Essays 1969 (posición conocida como «naturalized epistemology». Insisto, para Russell, Carnap, Quine... se trata de reducir la filosofía a ciencia:
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  O apelando a Churchland, reducir el pensamiento a la empírea.
  
  o es ciencia, o no es (un poco como con Kant al escindir la teología de la filosofía con su crítica a la razón especulativa). Y en particular, la filosofía (como unos estudios avanzados diferenciados) no existe o está muerta.
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  Creo que este otro comentario de Quine lo ejemplifica muy bien: «[the term ’knowledge’ is] useful and unobjectionable in the vernacular where we acquiesce in vagueness, but unsuited to technical use because of lacking a precise boundary.» Relativism and Absolutism 1984.
Su actitud ni siquiera da pie a que se le rebata.
1. No es el primero que declara la filosofía cerrada.
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  Aunque me vienen a la mente de manera particular Wittgenstein y Quine, realmente cualquier gran sistema filosófico (como el de Hegel) es en esencia autoconclusivo.
2. La filosofía nunca ha necesitado pedir permiso para debatir una idea.
No ha escrito (ni desarrollado, para no excluir a Sócrates, de quién sabemos por sus discípulos) una obra filosófica.
1. ¿Sócrates no hubiese sido filósofo sin sus continuadores? Técnicamente, en ausencia de legado, lo máximo que podemos afirmar es que no nos consta materialmente que haya construido (silenciosamente en su mente, o abiertamente en su entorno privado) una filosofía.
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  Por supuesto, alguien podría sostener que el onus probandi lo carga quien afirma «Hawking es filósofo», a pesar de que la ausencia de evidencia no es evidencia de ausencia.
2. Estamos teniendo esta conversación porque alguien dijo «Hawking filosofa»: si el acto define al sujeto, y si se lo lee en dicha clave o bajo esa luz, ¿no lo constituye ello para el vulgo en la práctica como filósofo?
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  Al final del día, si la gente lo toma por filósofo, aunque no tenga autoridad ni conocimiento de causa, es filósofo en algunas de sus consecuencias (y, apelando a la máxima pragmática, es parcialmente filósofo).
  
  Lo que de hecho refuerza mi idea de que estoy haciendo de abogado del diablo, porque tomar a Hawking seriamente como filósofo me hace tanta gracia como tomarme en serio el darwinismo social: ninguna.
  
  Si se lo cita y reseña en un contexto filosófico profesional,
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  Callum D. Scott The death of Philosophy: a response to Stephen Hawking 2012, South African Journal of Philosophy.
  
  Graham Harman Concerning Stephen Hawking’s Claim that Philosophy is Dead 2012, Filozofski vestnik.
  
  Stanford Encyclopedia of Philosophy Philosophy of Cosmology 2017.
  
  Jesús Avelinode la Pienda Tiempo en Hawking: crítica desde una perspectiva filosófica · 2007, Studia Philosophica.
  
  ¿no conforma ello un legado? ¿Si la American Philosophical Society lo nombra en 1984 Foreign Member Elect,
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  Es cierto que llevar el nombre de «Philosophical» (desde su fundación en 1743) no la convierte necesariamente en filosófica (ni mucho menos para los estándares actuales), ni tampoco implica que se requiera que los miembros lo sean. Y en efecto, en Wikipedia puede leerse que «promotes sciences and humanities», y que su Magellanic Premium condecora logros en «navigation, astronomy, or natural philosophy», por lo que probablemente entró por sus contribuciones a la cosmología (dado que su primer libro de divulgación es del 1988: A Brief History of Time).
  
  Sin embargo, esto último brinda un nuevo punto a la cuestión: ¿no es Hakwing, en calidad de físico, un filósofo natural, a la Descartes (1644) y Newton (1687)? Sin olvidar que, de nuevo, toda teoría científica puede derivar en un pensamiento filosófico (y viceversa, como ya notamos con Dedekind y Hamilton), como fue el caso con Darwin y el darwinismo social (dejando de lado lo problemático que esto sea): en última instancia, todo es susceptible de ser instrumentalizado por la filosofía (e.g., en una filosofía de la ciencia, de la religión, de la historia...), o ser tomado como «food for thought».
  
  y Honorary Member la Manchester Literary and Philosophical Society,
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  Imagino que por sus libros de divulgación, aunque alguien podría considerarlo filósofo por asociación.
  
  no lo legítima eso como filósofo?
No se ha presentado como filósofo
1. Si ponemos el criterio en la propia persona, su respuesta dependerá de su concepción particular de la labor filosófica. Y esto no sólo hace la afirmación «X es Y» banal (pues, apelando al segundo Wittgenstein, yo no puedo acceder a la concepción de Y del hablante), sino que da pie a la entrada de falsos positivos y falsos negativos (en función de otros hablantes).
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  Este mismo problema ya lo teníamos en b): ¿cumplir algún criterio para alguien lo hace filósofo? Lo hace filósofo para ese alguien. Y para poder extenderlo más allá, tendríamos que definir primero una serie de requisitos que una persona tendría que cumplir para ser considerado uno.

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